Kita pernah membaca kisah Namrud, bagaimana dia membina kota Babylon
yang hebat dan mengaku dirinya sebagai tuhan manusia, pencetus agama
Pagan yang dianuti hingga ke hari ini serta mengarahkan tenteranua
membakar insan mulia bernama Nabi Ibrahim as. Namun kisah itu tidak
dirakam sebagai fitnah dahsyat di dalam sejarah manusia.
Kemudian kita melewati kisah Firaun yang membina bongkah-bongkah
segitiga gergasi Piramid yang hebat. Dikatakan dia tidak pernah sakit
sepanjang hidupnya dan pernah mengaku; ‘…aku adalah tuhan manusia’. Dia
juga tidak dikatakan ancaman dahsyat bagi tamadun umat manusia.
Menyusul selepas itu nama-nama pencetus krisis peradaban manusia
zaman baru seperti Ceaser, Attila The Hun, Missoluini, Hitler dan banyak
lagi tokoh kejam dan zalim tetapi tidak pun di antara mereka pernah
digambarkan oleh Nabi SAW sebagai ancaman yang dapat menandingi ancaman
fitnah yang akan dicetuskan oleh Dajjal.
Ini adalah pengakuan Nabi yang dirakamkan 1,400 tahun dahulu. Para
sahabat yang mendengar kata-kata ini tergamam. Betapa ketika umat islam
tandus imannya, Allah datangkan sebesar-besar fitnah di dalam kehidupan
mereka. Lantas Nabi SAW mengungkapkan sebuah hadis berupa munajat dan
pengharapan;
“…seandainya dia (Dajjal) keluar sedangkan aku berada di kalangan
kamu, maka akulah yang berhadapan dengannya bagi mewakili setiap umat
Islam. Dan jika dia (Dajjal) keluar selepas kematianku, maka setiap kamu
adalah penyelamat bagi dirinya sendiri (bertanggungjawab untuk
melawannya) dan Allah adalah sebagai penolong kamu sekalian ” (hadis
sahih diriwayatkan oleh ibnu majah dan ibnu khuzaimah dari abu umammah)
Ramai yang cuba memahami kisahnya dan mengenali dirinya yang sebenar.
Namun lebih ramai yang keliru bahkan menyimpang jauh dari hakikat yang
sebenar. Hari ini kisah dari fitnah Dajjal ‘dipandang sepi’ , tidak lagi
menjadi bicara umum, tidak disebut di dalam khutbah dan ceramah, bahkan
kini kisah Dajjal tampil dengan pelbagai “wajah”.
Ketika membicarakan kisah Dajjal seolah-olah timbul keraguan, apakah
benar kisah Dajjal satu hakikat atau hanya mitos agama dan sejauh mana
kisah Dajjal meneati zaman sains dan teknologi.
Ketika inilah hadir jalan takwil dan tamsilan cerita Dajjal diukur
mengukut jalan fikir yang selesa sedangkan pada hakikatnya ia terkeluar
dari konteks maksud asal hadis Nabi SAW. Jika dapat diputar kembali ke
zaman Nabi, mungkin akan timbul di hati baginda betapa amaran, harapan,
dan doanya dipermudahkan sedemikian rupa.
Fitnah Dajjal adalah fitnah terbesar, terakhir dan terdahsyat di dalam sejarah manusia; itulah pesanan junjungan Nabi SAW.
“semenjak Adam diciptakan sampai berdirinya kiamat tidak ada hal yang
lebih besar dari fitnah Dajjal” (Riwayat Muslim dalam sahihnya
kandungan kitab Fitan dari Hisyam bin ‘Amir)
Ironisnya ketika subjek Dajjal dibicarakan baik melalui penulisan
buku media, laman-laman web dan blog, ia kerap ditampilkan di dalam
bentuk mitos atau misteri yang tak terungkap. Dalam masa yang sama
ketika hadis-hadis Dajjal yang sahih ini diketengahkan lebih ramai
pembicaranya selesa mengolah semula “intipati” hadis ini mengikut
kesesuaian zaman dengan kaedah takwil, rukyah dan tamsilan.
Persoalannya, apakah pendekatan yang kita ambil ini benar sepertimana
Nabi dan para sahabat melihat dan memahami Dajjal? Apakah kita lebih
mengetahui perihal Dajjal dari Nabi SAW sendiri?
Ad-Dajjal bermaksud menutupi. Ibnu Dihyah Al-Hafiz berkata : “para
ulama sepakat mengatakan perkataan Dajjal itu membawa sepuluh
pengertian.” Semua pengertian itu tetap menghinakan Dajjal.
Antaranya dia menipu manusia, dia menutupi bumi dengan kepalsuan, dia
menginjak setiap inci bumi kecuali Mekkah dan Madinah dengan maksud
membawa kehinaan, dia mencelup warna kehidupan manusia dengan kelalaian
dan kefasikan dan dia membawa kilauan cahaya yang mengaburi mata manusia
dari sinar kebenaran.
Jelas yang dibahaskan secara terperinci tentang Dajjal tidak hanya
fitnahnya bahkan dikupas secara halus pengertian namanya. Imam Ibnu
Hajar di dalam kitab Fathul Baari, dari gurunya Syeikh Majduddin Asy
Syairazi al-Fairuz Abadi telah menghimpunkan 50 pendapat mengapa manusia
ini dinamakan Dajjal.
Pertikaian penggunaan istilah Al-Masih juga dibahaskan oleh para
ulama hadis kerana ia memberi konotasi yang silap dan menyimpang. Ia
menimbulkan kekeliruan di antara Nabi Isa as dengan Dajjal. Terdapat
pendapat yang mahu membezakan Dajjal dengan Nabi Isa as melalui
penambahan ejaan Al-Masikh.
Tetapi menurut Ibnu Hajar di dalam kitabnya, Fathul Baari, ia adalah
satu kesalahan yang diada-adakan. Sedangkan Nabi SAW mengikut Al-Qadhi
Ibnu ‘Arabi membezakan ia sebagai Masih Adh Dhalalah yang bermaksud
Al-Masih dengan kesesatan sementara Nabi Isa as digelar dengan Masih
Al-Huda bermaksud Al-Masih dengan kebenaran.
Al-Masih di dalam pengertian bahasa melayu adalah “menghapus” atau
“menutupi” dan turut membawa makna “yang mengembara”. Justeru untuk Nabi
Isa, Al-Masih dipakaikan gelaran itu kerana Nabi Isa as menghapus
penyakit-penyakit manusia melalui tangannya dengan izin Allah.
Dajjal disebut sebagai Al-Masih kerana mata kanannya terhapus
(menutupi cahaya) dan alis mata kanannya juga terhapus atau menutupi
dunia dengan kebenaran dan turut bermaksud Dajjal akan mengembara ke
seluruh pelusuk dunia.
Dajjal adalah antara kisah akhir zaman yang paling kerap disebut oleh
Nabi SAW. Ia adalah tanda bahawa dunia sudah sampai penghujung. Namun
peringatan tentang bahaya fitnah Dajjal disebut seawal zaman nabi Nuh as
lagi. Bahkan setiap Nabi yang dibangkitkan akan mengingatkan perkara
yang sama bahawa Dajjal akan merosakkan agama, memporak-perandakan
kesatuan manusia dan membawa kemusnahan dunia.
Nabi Muhammad SAW di dalam hadisnya menyebut:
“wahai manusia, sesungguhnya tidak ada fitnah yang lebih besar di
muka bumi ini sejak dari penciptaan Adam yang melebihi fitnah Dajjal.
Dan bahawasanya tidak ada satu Nabi pun yang diutus oleh Allah yang
tidak mengingatkan umatnya tentang fitnah Dajjal, sedangkan aku Nabi
yang paling akhir dan kamu adalah umat yang paling akhir. Ingatlah tidak
dapat diragukan lagi Dajjal itu pasti datang di kalangan kamu…” (Hadis
sahih diriwayatkan oleh Ibnu Majah dan Ibnu Khuzaimah)
Saya cuba membawa pembaca menjawab persoalan paling asas. Soalan ini
nantinya akan membuka dimensi baru dan mungkin memberi bentuk rupa
fitnah Dajjal yang dimaksudkan oleh Nabi. Persoalan asas itu adalah
apakah Dajjal itu makhluk atau sekadar simbol sahaja, institusi atau
sememangnya seorang manusia?
Persoalan ini adalah persoalan yang serius. Jelas soalan ini perlu
ditanggapi terlebih dahulu sebelum kita membicarakan bentuk rupa fitnah
Dajjal. Ramai di kalangan kita beranggapan soalan seperti ini termasuk
di dalam hal yang remeh temeh dan tidak perlu dijawab.
Allahuakhbar! Sama-samalah kita mengambil iktibar dari pengajaran berpandukan penelitian semasa.
Dipetik daripada http://ototmen.wordpress.com/
Dipetik daripada http://ototmen.wordpress.com/
No comments:
Post a Comment